Первые христиане переживали Евхаристию как величайшую святыню. Они реально зрели Господа среди собрания верных. Они видели Его в Теле и Крови: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10, 16).

В «Учении 12 апостолов» (I в.) говорится: «Никто да не яст и да не пиет от вашей Евхаристии, кроме крещенных во Имя Господне».

Мученик Иустин (II в.) пишет: «Пища сия называется у нас Евхаристией, и нельзя приобщаться ей тем, кто не верит в истинность того, чему мы учим, и кто не омылся банею водною ради оставления грехов и возрождения, и кто так не живет, как Христос заповедал».

По свидетельству того же мученика Иустина, Святые Дары после совершения Литургии и причащения на ней присутствующих верных, посылались через диаконов тем, кто не мог присутствовать на богослужении».

Апостольские Постановления» (IV в.) предписывают диаконам после Литургии вносить остатки Святых Даров в пастофорий (особое отделение при алтаре) и затем относить их для причащения больных ради Имени Христова.

Когда Церковь перестала быть сравнительно небольшой группой верующих, в церковной практике еще долго сохранялись следы переживания Евхаристии как предполагающей «собрание всех в одно место» под председательством епископа. В Риме, например, еще в VII веке совершалась одна Евхаристия, и освященные Дары разносились диаконами в другие собрания (храмы). Этим подчеркивался смысл Таинства как Та-инства единства Церкви, как преодоление греховной раздробленности и разделения в мире.

Обычай напоять Тело Христово Святой Кровью для причащения в домах возник в Египетской Церкви, о чем говорит Послание папы Юлия (337—352) египетским епископам. Позже этот обычай вошел в практику всей Восточной Церкви.

Древняя Восточная Церковь в своей богослужебной практике не имела особого краткого чина причащения больных. Употребляемое при Святом Причастии чинопоследование в первые века отличалось краткостью и вполне могло служить и целям причащения больных на дому.

Чин причащения больных, помещенный в Требнике, составлен в Русской Церкви. Основанием ему послужило последование епископа Новгородского Нифонта (XII в.), изложенное им в ответе некоему Кирику. В последовании епископа Новгородского Нифонта чин излагается следующим образом: после начального возгласа священника «Благословен Бог наш» и начальных молитв следуют Символ веры, молитва «Вечери Твоея Тайныя...», «Слава», «Царю Небесный», «И ныне», Богородичен, «Господи, помилуй» (40 раз), молитва перед причащением и само причащение.

Устав причащения «вборзе» (вскоре), начиная с XVI века, включался в богослужебные книги как самостоятельная глава. Две молитвы, входящие в состав современного чина причащения больных, взяты с некоторыми изменениями из Последования ко Святому Причащению. Третья молитва читалась в качестве разрешительной в русских чинах исповеди дониконовского времени, а также перед совершением Литургии. Молитва, читаемая в настоящее время после исповеди больного, — «Господи Боже наш, Петрови и блуднице слезами грехи оставивый...» — известна как разрешительная молитва после исповеди в древних греческих чинах исповеди. Употребляемый ныне чин причащения больных впервые был напечатан в Московском Служебнике 1602 года, а в 1687 году — в Требнике. С того времени чин причащения больных остается неизменным и общеупотребительным до настоящего времени во всей Русской Церкви.

На Западе специальное чинопоследование причащения больных было составлено во второй половине XVII века неким италийским греком, имя которого осталось неизвестным. Это последование отличалось законченностью формы и литургической сложностью, имело широкое распространение в греческих приходах в Италии. Однако в греческие Евхологии и славянские Требники оно не было внесено и в практике Восточной Церкви не использовалось.

← Чин причащения больных на дому		Схема чинопоследования →