Троекратное поклонение Христу Спасителю побуждает и тело человека включиться в покаянный труд души, чтобы изгладились из Книги Жизни грехи его. «Грех, входя в душу, начинает владычествовать над умом человека, — говорит преподобный Ефрем Сирин, — и подчиняет себе душу с помощью навыков плоти. Грех употребляет плоть в качестве своего управителя. Через нее он дает душе дело, и требует отчета в исполнении, и тем самым связывает душу, как цепью, и побуждает вести себя неразумно».

Призывая кающихся поклониться Богу, священник одновременно зовет их к разумному покаянному деланию. Некогда пророк Нафан своим приходом в дом Давида помог последнему понять, что он согрешил омрачением души, дав телу увязнуть в нечистоте. Возникшее в душе Давида раскаяние столь сильно подействовало на его привыкшее к покаянию сердце, что он сам исповедал свой грех и получил от Бога прощение (2 Цар. 11, 2).

Пример покаянной исповеди пророка Давида и предлагается вниманию кающихся, когда читается псалом 50-й, который с глубокой древности считается в Церкви покаянным. Он всегда рекомендовался для домашнего молитвословия кающихся. В этом высоком и священном песнопении Давид оплакал свое духовное падение. Словами смирения и сокрушения сердца он просит Господа помиловать, очистить и омыть его. Поэтому и Церковь полагает этот псалом в начале покаянных молитвосло-вий, чтобы кающийся возгрел в себе чувство истинного покаяния по высокому образцу покаяния Давидова.

Покаянное чувство возникает в человеке из глубины его духа и вовлекает в покаянный процесс все его душевные силы: ум, чувства и волю.

Ум человека может проявлять себя как способность анализа, исследования чего-либо по законам логики. Тогда он именуется рассудком. Сам по себе рассудок «ни холоден, ни горяч» (Откр. 3, 15), но, подчиняясь эгоизму человека, он становится гордым, кичливым, заносчивым. В этом случае он содействует вредной, безнравственной деятельности человека и сильно мешает его покаянию. Рассудком человек никогда не поймет, что такое радость или горе, красота или безобразие. Эти чувства следует пережить сердцем и дать им правильную оценку совестью, нравственным чувством, разумом.

Господь всегда зовет согрешивших людей к Небесным озарениям. «Адам, где ты?» — слышал еще в раю голос Божий первый человек (Быт. 3, 9). Об этом же говорит Бог Каину: «Почему ты огорчился? Отчего поникло лицо твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4, 6—7).

Средоточием деятельности ума является разум. Он проявляется как способность к отвлеченным суждениям, обобщениям и оценкам, как способность интуитивного усмотрения и созерцания. В покаянном делании очень важно, чтобы разум кающегося выявил свое согласие с требованием нравственного чувства, совести, долга и разумно-духовных требований жизни. «Только ум, достигший духовного разума, — говорит преподобный Иоанн Аествичник, — непременно облечен и в духовное чувство... Когда оно явится, тогда внешние чувства всячески перестанут обольстительно действовать на душу».

Покаянный псалом пророка Давида, читаемый на исповеди, способствует пробуждению духовного чувства кающихся. По словам Бытописателя, «всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт. 6, 12). И как некогда царь Ахав совершил тяжкое преступление, но затем, увидев пришедшего к нему пророка Илию, смиренно выслушал его обличение и сказал, по словам Златоуста: «Ты застиг меня виновным, потому что я согрешил», умилился пред Господом, ходил и плакал... и постился (Цар. 21, 2, 18). Так и кающийся сознает свои согрешения в надежде, что Господь простит ему.

Греховные мысли располагают ум бродить повсюду (Еккл. 6, 9) и доходить до неразумности (Притч. 18, 7). Тогда как душа призвана «славить Бога» (Пс. 118, 175), благословлять Его (Пс. 102, 2), помнить дивные откровения Божии (Пс. 138, 14). При Покаянии в душе пробуждается то состояние, которое помогает человеку усваивать смысл изречений Писания, Божественную мудрость (3 Ездр. 8, 4), размышлять о законе Всевышнего (Сир. 39, 3—6). Подобно мужам древности, она начинает испытывать жажду в познании добрых дел Божия закона (Ис.29, 24; Ис. Нав. 23, 14; Притч. 1, 23).

Вспоминая в момент исповеди «о падении падших в древности и покаявшихся, а также высоту и честь, каких сподобились они после сего, кающийся воспринимает большую смелость в своем покаянии», — говорит преподобный Исаак Сирин.

«Смелость» покаяния связана с движением воли исповедующего свои грехи. Думающий о грехе своем «не принимает» в свою душу «любовь истины» (2 Фес. 2, 10—11). У приверженного ко греху речи и думы исполнены пристрастий, иногда злобны и жестоки. Такой нередко говорит свысока. Подобными мыслями он оживляет и возбуждает волю, вызывает в ней желания и решения. На исповеди же воля, покоряясь доводам Закона Божия и собственного разума, начинает решительно гнать от себя все неугодное Богу (Пс. 100, 5, 7), прилагает усилия к борьбе за нерассеянную молитву к Богу. Именно своей воле бывает обязан кающийся размеренностью речи на исповеди и в жизни — твердостью убеждений и непоколебимым преодолением в себе немощей, безрассудных по-хотений, легкомысленных поступков и непослушания Христовой истине.

Воля человека, подкрепляемая благодатию Таинства, направляет внимание ума кающегося к поискам истины, оживляет воспоминания прошлого с отчетливостью и, руководствуясь сознанием цели, выбирает нужное для исправления из широкой области познаний (Деян. 17, 22, 31).

Драгоценный дар владеть мыслями — признак силы воли. Восчувствовать эту силу есть, безусловно, «Божие дарование, входящее в нашу мысль».

Ветхозаветное человечество всегда это чувствовало и, сознавая вину, томилось в отчуждении от Бога, желало и искало средств загладить ее. Все эти чувства и чаяния вкладывались в жертвоприношения — они явились как потребность самой человеческой природы, устремленной к своему Творцу и одновременно сознающей совершенный грех и ответственность за него. Кроме того, жертвенное животное, закалаемое в Ветхом Завете за грех человека, прообразовало «Агнца, закланного от создания мира» (Откр. 13, 8).

Первые жертвы приносили Каин и Авель. По окончании потопа жертву Богу принес Ной. И в дальнейшем жертвы приносили избранные лица, известные своей праведностью: главы родов, ветхозаветные патриархи, призванные быть судьями и примирителями людей.

Стремление человека к Богу и чувство вины перед Ним за грех побуждало людей Ветхого Завета иметь посредника между собой и Богом. В то время и Бог избирает на служение себе вначале первенцев от всякого колена (Исх. 13, 2; 22, 29), а потом колено Левия (Числ. 4, 2). Особым избранником Божиим становится Моисей. Через него на Синайской горе Господь заключает Завет с народом Израильским, открыв Свою волю в Десяти Заповедях. На Синае уточняются нормы нравственной жизни, устанавливаются покаянные дни, определяются жертвоприношения за грехи всего народа, за отдельные семейства и каждого человека. Установлены и места приношения жертв — скиния, а затем храм Иерусалимский — и лица, служащие при нем.

Законом предуказывалось исповедание грехов всего народа (Лев. 16, 5—34) и личного греха каждого человека. «Если мужчина или женщина сделает какой-либо грех против человека, и чрез это сделает преступление против Господа, и виновна будет душа та, то пусть исповедуются во грехе своем, который они сделали и возвратят сполна то, в чем виновны» (Числ.5, 6—7). За более тяжкие грехи предписывалось принесение жертвы: «Если он виновен в чем-нибудь... и исповедуется, в чем он согрешил, то пусть принесет Господу за грех свой, которым он согрешил, жертву повинности из мелкого скота, овцу или козу, за грех, и очистит его священник от греха его» (Лев. 5, 5—6).

Жертвы вины и умилостивления приносились Богу на протяжении всех поколений ветхозаветного человечества. Они служили прообразом Жертвы Голгофской (Евр. 9, 13) и выражением сознания людьми вины за грех и покаянного чувства.

Когда вышел на проповедь покаяния святой Иоанн Предтеча, он начал свой призыв с повторения слов пророка Исаии: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Ис. 40, 3; Мф. 3, 3). Древние пророки считали, что целью наставления людей является возрождение душ для духовной жизни, для спасения. Христос придет освободить души от власти греха. А для этого покайтесь, то есть освободитесь от самообольщения и греховного плена. Смирите сердца, очистите души искренним покаянием и милосердием, чтобы возможно было «сотворить достойные плоды покаяния» (Лк. 3, 8). «Покайтесь» — значит переменитесь, исправьтесь таким образом, чтобы души и сердца стали свободны от заблуждений, страстей и власти греха.

«Приготовьте путь Господу, — звучит призыв к кающимся при чтении 50-го псалма священником на исповеди, — прямыми сделайте стези Ему» (Мф. 3, 3). Вникните в Закон Божий, чтобы понимать его не по искаженным грехом соображениям, но по духу, внутреннему духовному смыслу, да оживотворится им воля человека к совершению покаяния.

Некоторым знаком древних жертв вины в современной исповеди является принесение кающимся незажженной свечи, которую он полагает на аналой.

Всякое греховное падение полагает печать в душе человека, влияющую на ее устроение.

В Таинстве Покаяния нить греховной жизни человека прерывается и греховное прошлое теряет свою власть — удаляется из души. Грех «уничтожается в человеке, перестает быть частью его внутреннего содержания и относится к тому прошлому, которое пережито и зачеркнуто благодатию в момент переворота, которое, таким образом, с настоящим человека не имеет ничего общего».

Грех сам по себе не существует. Он не был сотворен Богом. Грех явился как плод неповиновения Богу. Священное Писание называет грех «беззаконием» (1 Ин. 3, 4). Грех зарождается действием на душу человека лукавых помыслов врага спасения. «Кто делает грех, тот от диа-вола», — говорит апостол Иоанн Богослов, — «потому что сначала диа-вол согрешил» (1 Ин. 3, 8).

Воспринятые рассудком и чувством, греховные помыслы пробуждают греховные желания и склоняют волю человека на греховное дело. Совершенный грех свидетельствует о пренебрежении законом Божиим, порождает отчуждение от Бога, и как следствие наступает духовное умирание человека. Грех вызывает гнев Божий. Священник Павел Флоренский говорит, что грех — это не творческий акт, а «существо и вещество самости, и она (самость) всецело им определяется».

Святитель Иоанн Златоуст утверждает, что «нет ничего столь тяжкого и неудобоносимого, как грех и преслушание», именует грех «великим злом», «проказой душевной», действием человека «против воли Божией», «опьянением души».

В Библии часто говорится о греховности человека. Ее проявления многочисленны, разнообразны и начинаются то беззаконием и несправедливостью, то мятежом и насилием. Перечень греховных поступков начинается повествованием об Адаме и Еве, нарушивших заповедь Божию (Быт. 2, 16—17), сознательно противопоставивших себя Богу и решивших стать «как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3, 6). С этого момента «история распространения и развития человечества стала одновременно историей распространения первородного греха». Грех как удобопреклонность ко злу вошел в сердца людей.

Господь Иисус Христос говорит, что сердце человека — источник оскверняющих его «злых помыслов, прелюбодеяний, любодеяний, убийств, краж, лихоимств, злобы, коварства, непотребства, завистливого ока, богохульства, гордости, безумства» (Мк.7, 21).

Апостол Павел не раз в своей проповеди обличает грех и призывает к борьбе с ним. Так, в Послании к Римлянам он пишет: «И как язычники не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства, так что они исполнены всякой непав-ды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы,... горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы (Рим. 1, 28—31).

«Итак, умертвите земные члены ваши, — пишет апостол к колос-ским христианам, — блуд, нечистоту, страсть, злую похоть,любостяжание, которое есть идолослужение, за которое гнев Божий грядет на сынов противления (Кол 3, 5—6). А теперь...отложите... гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (ст. 8—10).

Святитель Тихон Задонский называет грехом как совершение запрещенного законом Божиим, так и неисполнение повелеваемого Богом. Грех начинает быть через дело, слово, помышление, желание и намерение. В другом месте он пишет: «Грех есть отступление от Бога Живого и Животворящего, измена Крещению нашему, сопротивление святой и благой воле Божией, оскорбление Бога».

Епископ Феофан (Говоров) называет грех «ядом» и «разрушением человека через самовольное нарушение закона». Исходя из свято-отеческого опыта, он прослеживает этот процесс от прилога (диавольского мысленного приражения), который через внимание к нему входит в сердце человека, вызывая услаждение им, до решимости совершить греховное дело. При неоднократном повторении грех вырастает в страсть — устойчивую греховную склонность, постоянное желание грешить и даже любовь к греховным делам и предметам.

Страсть можно определить как сильное, не управляемое рассудком влечение к какому-либо предмету и желание наслаждаться им, которое подчиняет себе волю человека.

Подвижники веры много писали о страстях и определили главные из ник. «Добротолюбие» называет восемь страстей: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. В Требнике указаны страсти под именем семи смертных грехов: гордость, лихоимение (воровство), блуд, зависть, чревобесие, гнев, ленивство (уныние).

Страсть, развившаяся до предосудительного нравственного недостатка, становится позорящим свойством характера, и тогда ей присуще наименование порока. Порок толкает человека на безнравственное поведение, на распутия греха и неправильные поступки. Порой люди и не подозревают об этом. «Есть нечистый огонь, — говорит преподобный Ма-карий Великий, который воспламеняет сердце, пробегает по всем членам и побуждает людей к непотребству и к тысячам злых дел. И те, которые раздражаются, внутренне, в сердце совершают блуд. А когда зло таким образом найдет себе пищу, впадают и в явный блуд. То же разумей и о сребролюбии, о тщеславии, о надмении, о ревности, о раздражительности».

Один порок, как правило, порождает другой. Например, ненависть происходит от раздражительности, раздражительность — от гордости, гордость — от тщеславия, тщеславие — от неверия, неверие — от жестокосердия, жестокосердие — от нерадения, нерадение — от разленения, разленение — от небрежности, небрежность — от уныния, уныние — от малодушия, малодушие — от сластолюбия. И другие пороки взаимно один от другого зависят.

Признаком действенности Таинства Покаяния является уничтожение притягательности силы греха. «Таинством истребляется прошлое», — говорит святитель Кирилл Иерусалимский.

«Грех — зло ужасное, — утверждает тот же святитель, — но зло, подлежащее исцелению. Ужасное для удерживающего в себе грех, удобоисцелимое же для слагающего с себя грех покаянием. Представь себе человека, который держит в руке горящий уголь. Пока уголь у него в руке, без сомнения, он жжет его. Но если бросит уголь, удалит от себя и то, что жгло».

Покаянные молитвы, читаемые священником в начале исповеди, направлены именно на то, чтобы человек через слово исповеди удалил от себя всякую предосудительную склонность, всякий неправый поступок.

«На родившего тебя в Боге, — обращается к кающемуся христианину святитель Григорий Нисский, — ты более должен полагаться, нежели на родивших тебя по телу. Смело открывай ему тайные грехи, как сокрытые раны врачу. Он позаботится о твоей чести и о твоем здравии. Пролей пред ним горькие и обильные слезы, да и он соединит свои слезы с твоими. Прими священника, как отца, в участие и общение скорби твоей (о грехах)».

Сознавая свое соучастие в покаянном делании христианина, священник после покаянных тропарей взывает: «Господи, помилуй» (40 раз).