Часть I. Крещение Руси. Русская Церковь в Х–ХIII веках

Крещение Руси

Согласно преданию, христианство на земли будущей Руси принес святой апостол Андрей. “Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, узнал он, что недалеко от Корсуня устье Днепра, и захотел отправиться в Рим, и проплыл в устье днепровское, и оттуда отправился вверх по Днепру. И случилось так, что он пришел и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». И взойдя на горы эти, благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии будет Киев, и пошел вверх по Днепру”.

Так описывает это событие “Повесть временных лет”. Святому апостолу и его ученикам удалось обратить в христианство тысячи жителей Херсонеса и других владений Римской империи по берегам Черного моря — греков, скифов, сарматов, тавров. Позднее здесь было образовано несколько епархий — Херсонесская, Скифская и др.

На рубеже II–III вв. в Северное Причерноморье с берегов Балтики переселяются готы, принявшие вскоре христианство. Образуется Готская епархия, и епископ готский Феофил присутствовал уже на Первом Вселенском Соборе в Никее в 325 г. Теснимые гуннами, готы в 370-х гг. восприняли арианскую ересь, чтобы получить разрешение императора Валента, ревностного поборника арианства, переселиться в его владения.

Славяне — венеды и анты, жившие по берегам Днестра и Днепра, оставались тогда язычниками. Но к VI в. славяне уже широко расселяются по Восточно-Европейской равнине, вторгаются в пределы Византии, вплоть до Пелопоннеса. К 860 г. относятся сведения о принятии христианства несколькими сотнями воинов народа росс, напавших на Константинополь — т. н. “Фотиево крещение”. Многие историки считают их воинами князей Аскольда и Дира, в том же году совершивших поход на Византию. К этому периоду на юге и севере Руси образуются раннефеодальные государства, которые объединил князь Олег, захвативший в 882 г. Киев.

В следующем столетии настал черед Руси принять веру Христову. Первой из ее правителей приняла крещение во время визита в Константинополь в 957  г. благоверная княгиня Ольга. Ее внук, святой равноапостольный князь Владимир, согласно “Повести временных лет”, крестился в 988 г. в Херсонесе и по возвращении крестил киевлян. Через два года святителем Михаилом, митрополитом Киевским, был крещен Новгород, а еще через год — Ростов. Тогда же сам святой князь Владимир, сопровождаемый двумя епископами, крестил Суздаль. “С воцарения у нас христианства при великом князе Владимире, — писал выдающийся церковный историк, митрополит Московский Макарий (Булгаков), — начался новый период нашего бытия во всех отношениях: новый период и нашего просвещения, и наших обычаев, и нашего законодательства, и нашего гражданского благоустройства, и что всего драгоценнее и выше в жизни народов — новый период наших религиозных верований, наших святых надежд, нашей нравственности”.

Утверждение христианства в домонгольской Руси (988–1240)

“Можно думать, — продолжает митрополит Макарий, — что святая вера насаждена еще при святом Владимире во всех тех городах и областях, которые он роздал детям своим в уделы, и следовательно, кроме Новгорода и Ростова, в Полоцке, Турове, земле древлянской, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмутаракани и в пределах муром­ских”. Тем не менее, язычество еще долго сопротивлялось, находя себе пристанище в антифеодальных выступлениях народных низов. Например, в Суздале в 1024 г., а в Ростове в 1070 г. произошли крупные восстания, руководимые волхвами.

Святой князь Владимир, крестив Русь, повелел возвести на месте разрушенных языческих капищ христианские храмы. В 996 г. в Киеве была освящена церковь Рождества Пресвятой Богородицы (“Десятинная”), вскоре началось строительство грандиозного Софийского собора, завершенное уже при его сыне Ярославе. Доктор исторических наук Надежда Николаевна Никитенко на основании всестороннего изучения собора в течение нескольких десятилетий конкретизирует роль обоих князей в его создании так: “Собор был возведен и почти полностью расписан при Владимире. Ярослав завершил роспись и встроил в здание собора свою усыпальницу”. Ко времени кончины князя Ярослава (1054 г.) во всех концах Киевской Руси были возведены большие и малые храмы, среди них такие величественные, как Спасо-Преображенский собор в Чернигове, Софийские соборы в Новгороде и Полоцке (в 1044–1066 гг.). Украшенные великолепными мозаиками и фресками, они, кроме своего прямого назначения, стали культурным достоянием русского, украинского и белорусского народов — наследников Древней Руси. При храмах были устроены школы, и через столетие после принятия христианства грамотность на Руси стала очень распространенным явлением, о чем свидетельствуют во множестве найденные археологами берестяные грамоты и граффити на стенах церквей. В храмах и монастырях переписывались книги, создавались библиотеки, знать и состоятельные люди имели книги дома. Прекрасным образцом является созданное в середине XI в. “Остромирово Евангелие”.

Первые митрополиты Киевские жили в Переяславе, а после завершения строительства кафедрального Софийского собора князь Ярослав Мудрый перевел их местопребывание в Киев. В 1051 г. по его повелению соборным суждением иерархов Русской Церкви, не обращаясь в Царьград, митрополитом Киевским и всея Руси был поставлен первый русский епископ. Им стал святитель Иларион, духовный отец и сподвижник князя Ярослава, автор знаменитого “Слова о законе и благодати”. Позже он был утвержден и Константинопольским патриархом.

С XI в. крупнейшими духовными центрами на Руси становятся монастыри. В 1051 г. преподобный Антоний Печерский основал знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший вскоре центром религиозной жизни Древней Руси. (С домонгольских времен сохранилась церковь Спаса на Берестове.) Позже возникли другие крупные монастыри — Кирилловский и Выдубецкий в Киеве, Юрьев в Новгороде, Елецкий и Ильинский в Чернигове, Святогорский в Зимнем, Спасо-Мирожский и Ивановский в Пскове, Спасо-Евфро­си­ниев­ский женский в Полоцке и др. Роль монастырей на Руси была огромной. В  монастырях, бывших средоточием просвещения и науки, велись летописи, развивалась иконопись, готовились кадры священнослужителей. Во времена феодальной раздробленности именно монастыри хранили и активно пропагандировали идею единства Руси.

Киево-Печерский монастырь имел особенное значение. Здесь подвизались преподобный Феодосий (игумен в 1057–1074 гг.), преподобный Алипий иконописец, преподобный Никола Святоша, первый из русских князей, добровольно принявший в 1106 г. иночество в Печерской обители, целитель Агапит, который ни от кого ничего не брал за труды, не принял и злата от исцеленного им князя Владимира Мономаха, за что и назван “врачом безмездным”, и многие другие подвижники. “Соответственно тому, как поддерживалось и процветало благочестие иноков Печерского монастыря, — пишет митрополит Макарий, — продолжалось высокое уважение к нему князей и народа. Обитель Печерская считалась старейшею между всеми русскими обителями, а игумен ее всегда занимал первое место в ряду прочих игуменов. Отсюда другие обители заимствовали себе настоятелей, отсюда же избираемы были архипастыри для русских епархий. Чрез первых Печерская обитель передавала свой устав и дух отечественным монастырям; чрез последних, т. е. архипастырей, имела обширнейшее благотворное влияние на всю отечественную Церковь”.

Первыми святыми Руси стали сыновья равноапостольного князя Владимира Борис и Глеб, убитые в усобице братьев, боровшихся за престол после смерти отца. Княжеские усобицы усилились в ХII–ХIII вв., в период феодальной раздробленности. Но в это же время возникает множество монастырей, особенно в Северо-Восточной и Юго-Западной Руси. Во Владимире, куда князь Андрей Боголюбский перенес столицу Ростово-Суздальского княжества, он построил великолепный Успенский собор, другие церкви и несколько монастырей. Андрей Боголюбский, овладев Киевом в 1169 г., впервые за всю историю Киевской Руси изменил порядок княжеского престолонаследия: “До сих пор князь, который достигал старшинства и садился на киевском столе, — писал выдающийся русский историк Василий Осипович Ключевский, — обыкновенно покидал свою прежнюю волость, передавая ее по очереди другому владельцу. Каждая княжеская волость была временным, очередным владением известного князя, оставаясь родовым, не личным достоянием. Андрей, став великим князем, не покинул своей Суздальской области, которая вследствие того утратила родовое значение, получив характер личного неотъемлемого достояния одного князя”.

Смута коснулась и Церкви. В 1147 г., второй раз в истории Руси, на митрополичий престол при поддержке Киевского великого князя Изяслава Мстиславовича был избран русский митрополит — видный церковный писатель Климент Смолятич. Летопись отмечает, что такого великого “книжника и философа” не бывало на русской земле. Но не все епископы поддержали это избрание, ссылаясь на право Константинопольского патриарха рукополагать митрополита. Для законности посвящения нового митрополита в церемонии интронизации использовали величайшую реликвию — главу св. Климента, папы Римского, принесенную на Русь еще равноапостольным князем Владимиром. Однако Климента Смолятича как главу Русской Церкви так и не признали ни Константинопольский патриарх, ни часть русских епископов, ни князья, соперники Изяслава. Сам же Климент считал себя независимым от патриарха и даже не поминал на богослужении его имя. После смерти князя Изяслава новый великий князь Юрий Долгорукий в 1055 г. низверг с митрополичьего престола и Климента. После длительной борьбы, когда на Руси были два митрополита — Климент и присланный из Византии, победил Константинополь. Патриарх снова стал присылать на Русь своих ставленников.

Не согласился патриарх и с новым почином Андрея Боголюбского — в 1162 г. он отказал князю в создании во Владимире отдельной от Киева митрополии. Но известный своими добродетелями св. Илия (Иоанн) Новгородский, избранный новгородцами на святительскую кафедру, первый на Руси в 1165 г. от киевского митрополита Иоанна получил титул архиепископа, перешедший и к его преемникам.

Церковь в XIII веке. Последствия монголо-татарского нашествия

В Юго-Западной Руси в конце ХII в. возвышается Галицко-Волынское княжество. В 1199 г. князь Роман Мстиславович, подавив сопротивление бояр, объединил Галицкое и Волынское княжества. В 1204 г. он стал Великим князем Киевским, однако вскоре погиб в битве с половцами, и его владения охватили бояр­ские усобицы. В том же году Константинополь был взят и разграблен крестоносцами. Византия пала, на ее развалинах образовалась католическая Латинская империя. Патриарх бежал в Никею. Неслыханное бедствие обрушилось и на Русь. В 1237–1240 гг. она подверглась опустошительному монголо-татарскому нашествию. В условиях феодальной раздробленности Русь не смогла дать отпор столь чудовищной силе, как орды монголо-татар. Пали города северо-востока, пал Киев, в котором погиб, по-видимому под развалинами Десятинной церкви, митрополит Иосиф. В то же время святому князю Александру Невскому удалось остановить агрессию с запада шведских феодалов и Тевтонского ордена. В апреле 1242 г. в знаменитом Ледовом побоище он наголову разгромил тевтонских рыцарей.

В этих условиях Галицко-Волынский князь Даниил Романович, который к 1239 г. объединил под своей властью почти всю Юго-Западную Русь, в том числе и Киев, позаботился об избрании нового митрополита для Киевской кафедры. Вернувшись в 1246 г. из Орды, где он получил от хана ярлык на княжение, Даниил отправил митрополита Кирилла в Никею, к патриарху Мануилу II, который утвердил его в митрополичьей власти. Свой ярлык русскому митрополиту дал также и хан. Но преследования за веру продолжались: в том же 1246 г. в Орде за отказ поклониться идолам были казнены князь Михаил Черниговский и его боярин Феодор. Для защиты православных пленников и прав Русской Церкви пред монгольскими ханами митрополит Кирилл исходатайствовал у хана разрешение основать епархию в столице Золотой орды Сарае и в 1261 г. поручил ее Переяславскому епископу Митрофану.

После смерти Кирилла в 1283 г. на Русь был прислан патриархом митрополит Максим, родом грек, который, по словам митрополита Макария, “…не вынося более насилия от татар, вследствие которого разбежался весь Киев, в 1299 г. принужден был совершенно оставить свою митрополию и переселиться в землю Суздальскую со всем своим клиросом: здесь он… сам сел на стол во Владимире... Это было, однако, только личное переселение митрополита Максима во Владимир, а не перенесение самой митрополичьей кафедры, которая по-прежнему оставалась в Киеве”. После кончины в 1305 г. митрополит Максим был погребен не в Киеве при митрополичьей кафедре, а во Владимире, в соборной церкви Пресвятой Богородицы.

С этого времени митрополиты, оставаясь по титулу Киевскими и всея Руси, имели своим местопребыванием Владимир, а с 1325 г. — Москву.

Владимир Моисеенко

Продолжение следует