Начало

Часть II. С середины ХVIII в. до настоящего времени

Обретение Сербией политической независимости и церковной автокефалии

Константинопольские патриархи, подчинив себе в 1766 г. Сербскую Церковь, активно стремились ее эллинизировать. На церковные посты назначались греки, греческий язык вводился в проповедь, на нем велось преподавание в учебных заведениях. Славянская письменность вытеснялась греческой, ибо была ненужным излишеством. Так мыслили и сообразно мыслям действовали греческие иерархи, попечению которых была отдана сербская паства.

Пришедшая в упадок Османская империя к концу ХVIII в. представляла собой конгломерат полунезависимых областей. На территории Сербии войско янычар являлось по сути шайкой разбойников, начальники которой — дахии — облагали крестьян незаконными податями. В ответ среди сербов ширилось движение гайдуков. Один из их вождей, бывший офицер габсбургского войска, Карагеоргий, возглавил Первое сербское восстание (1804–1811). Россия, также воевавшая тогда с Османской империей, заключая в мае 1812 г. Бухарестский мир, обязала султана Махмуда II предоставить Белградскому пашалыку (в Османской империи так называлась провинция или область, находившаяся под властью паши) автономию. Но, пользуясь занятостью России войной с наполеоновской Францией, султан уже в 1813 г. наводнил Сербию своими войсками, вынудив Карагеоргия бежать в Австрию.

В 1815 г. разразилось Второе сербское восстание во главе с Милошем Обреновичем. Но лишь решительная победа России в войне с Турцией в 1828–1829 гг. вынудила Махмуда II выполнить взятые на себя обязательства. В 1830 г. хатт-и-шерифом (султанским указом) Сербия была объявлена автономной. Через год автономию с титулом митрополии получила и Сербская Церковь. В стране, ранее почти поголовно неграмотной, начали активно строиться светские и церковные школы. Заботами главы Церкви митрополита Петра в Белграде в 1836 г. была открыта богословская школа (“Богословия”), существующая и поныне. Молодые люди посылались также в духовные учебные заведения России.

Деспотическое правление Милоша, монополизация им торговли с Австрийской империей вызвали острое недовольство всех слоев общества. Султан, озабоченный волнениями в стратегически важной части империи, ввел в 1838 г. в Сербии конституцию, ограничившую власть князя. Недовольный этим, Милош Обренович отрекся от престола в пользу сына Михаила и уехал из страны. Через четыре года великаши-“уставобранители” (т. е. защитники конституции) свергли и Михаила. Князем скупщина избрала сына Карагеоргия Александра. Олигархия великашей ориентировалась во внешней политике на Австрию, что охладило отношения с Россией. В те годы заметные успехи были достигнуты в просвещении, во многом благодаря деятельности выдающегося ученого-лингвиста и издателя Вука Караджича (1787–1864) — реформатора сербского правописания, который ввел в литературу живой народный язык.

Важные реформы были проведены в области церковного управления. “Согласно изданному в 1847 году “Устроению духовных властей княжества Сербского”, — пишет профессор К. Е. Скурат, — административная и судебная власть принадлежала исключительно епископам. Высшей церковной инстанцией был объявлен периодически созываемый Архиерейский Собор”.

В 1858 г. Свято-Андреевская скупщина (названная так по первому дню заседания) свергла Александра Карагеоргиевича и вернула на престол Милоша Обреновича, которого через два года сменил на престоле его сын Михаил. Обреновичи проводили курс на создание союза балканских народов для освобождения от Османского ига и с помощью России укрепляли армию. В 1869 г., при малолетнем князе Милане Обреновиче, была принята более либеральная конституция, а вскоре разразился Восточный кризис, приведший к русско-турецкой войне 1877–1878 гг., участвуя в которой на стороне единоверной России, Сербия завоевала себе независимость и приращение территории.

В 1879 г. Константинопольский патриарх Иоаким III издал грамоту, которой признал автокефалию Сербской Православной Церкви. В ней, в частности, говорилось: “Церковь Сербскую признаем и объявляем духовной нашей сестрой, а всем Православным Церквам препоручаем признавать ее таковой же и поминать ее именем “Святая, самостоятельная Церковь княжества Сербского”. Законами 1882 и 1890 гг. были урегулированы отношения Церкви и государства, определялся состав Архиерейского Собора и порядок избрания митрополита.

Теократическое правление в Черногории

В 1499 г. Черногория, ослабленная усобицами, официально была присоединена к владениям султана, однако черногорцы не покорились. Разделенных племенной враждой, объединить их смогла только Церковь. “335 лет (до 1851 г.) в этой маленькой стране государственная власть была теократической, — замечает профессор К. Е. Скурат. — Митрополиты были также и государями… С упразднением в 1766 г. Печского патриархата Черногорская Церковь была подчинена Константинополю, но только формально. Фактически же она управлялась независимо, как самостоятельно существовало и Черногорское государство”.

Среди митрополитов-господарей Черногории особенно прославились трое. Даниил Петрович-Негош (1697–1735) стал основателем династии Петровичей-Негошей, в которой власть передавалась от дяди к племяннику. Твердый защитник Православия, он успешно противостоял попыткам Ватикана навязать черногорцам унию. В тяжелейших войнах с Османской империей, опираясь на помощь России, владыка Даниил добился провозглашенной еще в 1684 г. фактически полной независимости Черногории.

Святитель Петр I Петрович-Негош (1782–1830) мудро управлял страной и отстоял ее независимость. “Он дал нам хорошие законы и положил конец беспорядочному состоянию страны. Он расширил пределы наши и оттеснил от них врага”, — с благодарностью вспоминают о нем черногорцы.

Владыка Петр II (1830–1851) был последним митрополитом, совмещавшим в одном лице духовную и светскую власть. Он был возведен во епископа в Петербурге, в 1833 г. Высокообразованный правитель, великий черногорский поэт, он открыл первые в стране светские начальные школы, основал газету и типографию. При нем Черногория успешно отражала многочисленные попытки османов восстановить свой контроль над ней.

Преемник митрополита Петра II, его племянник Даниил, не желая принимать монашество, добился согласия народного вече на то, чтобы в будущем государственная власть была отделена от церковной, и в 1851 г. был провозглашен наследственным князем Черногории. В итоге русско-турецкой войны 1877–1878 гг. Черногория была признана независимым государством, ее территория значительно расширилась. В 1905 г. в стране была введена конституция, а еще через пять лет князь Никола I (1860–1918) принял королевский титул.

Православие в Габсбургских владениях, Далмации, Боснии и Герцоговине

После Великого исхода сербов 1690 г. во главе с патриархом Арсением III в пределы владений австрийских Габсбургов император Леопольд I, желая обеспечить надежность границ, предоставил православным сербам право иметь свою церковную власть, гарантировал свободное совершение богослужений по обряду Восточной Церкви. Для православных сербов были установлены Карловацкая архиепископия и семь епископий. В 1710 г. Сербская Церковь (оставшийся под владычеством османов Печский патриархат) признала автокефалию Карловацкой Церкви. Глава ее имел титул митрополита и проживал в Сремских Карловцах. В результате побед войск выдающегося полководца принца Евгения Савойского северная Сербия в 1718 г. на 21 год переходит под скипетр Габсбургов. Многие сербы вернулись на родину, но после поражения австрийцев в очередной войне снова попали под власть турок. В XVIII в. тысячи православных сербов нашли приют на территории Российской империи, в основном в пределах Украины.

Но все же церковная жизнь Карловацкой Церкви развивалась, несмотря на растущие притеснения со стороны властей и католического клира. В Сремских Карловцах митрополитом Стефаном в 1794 г. была основана Православная Сербская Богословия для обучения будущих священников, действовало 27 монастырей. Габсбургская монархия (с 1804 г. — Австрийская империя) вводила все новые ограничения религиозных прав сербов. Во время революции и венгерского национального восстания “карловцы” — сербы, поддержавшие Австрию, в мае 1848 г. потребовали образования Сербского воеводства на территории с большинством сербского населения. Митрополит Иосиф был провозглашен Патриархом (1848–1861). Поначалу новый австрийский император Франц Иосиф I утвердил и воеводство, и патриаршество, но после подавления венгерского восстания власти упразднили воеводство, а права патриарха урезали.

В 1867 г. образовалась “двуединая” Австро-Венгерская империя. Сама Сербия все больше становилась аграрно-сырьевым придатком экономики Австро-Венгрии (экспорт свиней, импорт готовых изделий) и политически зависимой от нее. Это отрицательно отразилось на положении всех членов Сербской Церкви в пределах империи, особенно в присоединенной в 1814 г. Далмации и оккупированных в 1878 г. Боснии и Герцоговине.

В Далмации христианство имеет давние традиции. Еще в IV в. здесь подвизался преподобный Исаакий Далматский. Православные части Далмации, находившейся под властью Венеции, со второй половины ХVI в. подчинялись венецианскому епископу Константинопольского патриархата. Только во времена наполеоновской оккупации (1805–1813) здесь была учреждена православная епископская кафедра, присоединенная австрийским правительством в 1873 г. к далекой Буковинской епархии.

В Боснии и Герцеговине в связи с постоянным переходом из состава одного государства в другое наряду с православием с давних времен было утверждено и католичество. С XII в. в Боснии появились еретики-патарены — ветвь болгарских богомилов. С завоеванием этих земель турками патарены приняли мусульманство (с 1463 г.).

В 1875 г. в Герцоговине разразилось восстание, давшее начало Восточному кризису. Оккупированные Австро-Венгрией Босния и Герцоговина были в 1908 г. аннексированы ею. Католическая австрийская власть, желая ослабить Сербскую Церковь, не допускала ее объединения. В 1880 г. Австро-Венгрия заключила с Константинопольской Патриархией “конкордат”, которым в Боснии и Герцеговине были учреждены автономные митрополии, предстоятелей которых назначал и смещал император.

Восстановление Сербского патриархата. Церковь в Югославии (1918–1990)

В результате Первой мировой войны Австро-Венгрия распалась. 1 декабря 1918 г. в Белграде было провозглашено объединение Сербии, Черногории и югославянских земель бывшей Австро-Венгрии в Королевство сербов, хорватов и словенцев (СХС) во главе с династией Карагеоргиевичей. 12 сентября 1920 г. в Сремских Карловцах состоялся архиерейский Собор, который восстановил в объединенной Сербской Церкви патриаршество и избрал патриархом Белградского митрополита Димитрия.

В июне 1921 г. в Королевстве СХС была принята конституция, провозгласившая равноправие православия, католичества и мусульманства. В том же году, воспользовавшись приглашением Сербского патриарха Димитрия, в Сербию переехало Временное высшее церковное управление будущей Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) под председательством митрополита Антония Храповицкого. Многие русские священники обрели в Сербии свои приходы, чему активно содействовал митрополит Скоплянский Варнава (в 1930–1937 гг. — патриарх Сербский).

Против централизации власти, осуществляемой королем Александром, выступили хорваты и словенцы. В 1929 г. король свершил государственный переворот, страна была переименована в Югославию. Тяжелейший экономический кризис начала 1930-х гг. до предела обострил социальные и национальные противоречия в стране. 9 октября 1934 г. король Александр погиб во время визита во Францию в результате теракта, устроенного хорватскими националистами-усташами. Патриарх Варнава всеми силами стремился к межконфессиональному миру в стране, призывая уважать религиозные права православных, католиков и мусульман в равной мере. В то же время он решительно боролся против заключения конкордата с Ватиканом, который превращал страну в арену католического миссионерства.

В апреле 1941 г. в Югославию вторглись войска Германии, Италии и Венгрии. Король Петр II и правительство эмигрировали, но патриарх Сербский Гавриил (Дожич, 1937–1950) остался, был арестован и позже переправлен в концлагерь Дахау. В стране развернулось партизанское движение против фашистских оккупантов, а также националистические усобицы сербских четников и хорватских усташей. В созданной гитлеровцами “независимой” Хорватии фашисты-усташи проявляли особо жестокие репрессии в отношении членов Сербской Церкви и всех некатоликов. “Во время последней войны — заявил на IV Всеправославном совещании в 1968 г. профессор-богослов С. Гошевич, — католики-хорваты убили 1 миллион 700 тысяч православных сербов, 300 церквей было разрушено”. Во время войны гитлеровцами и их прислужниками-усташами были казнены несколько иерархов и сотни священников Сербской Православной Церкви, разрушено и осквернено множество храмов.

Югославские коммунисты во главе с Иосифом Броз Тито, возглавившие послевоенную Югославию, поначалу обрушили на Церковь и ее служителей репрессии. Позже, под руководством патриархов Викентия (Проданова, 1950–1958) и Германа (Джорича, 1958–1990) Церковь смогла возобновить диалог с властями, особенно после принятия в 1974 г. новой конституции страны. В то же время в СПЦ произошло два раскола: в 1963 г. Американский, который в 1992 г. был преодолен, и Македонский, который продолжается с 1967 г. доныне.

Церковь после распада Югославии

В ноябре 1990 г. новым патриархом Сербским был избран епископ Рашко-Призренский Павел (Стойчевич). Его служение Сербской Церкви и народу выпало на один из тяжелейших периодов в их истории. Распалась Югославия, на ее просторах заполыхала многолетняя межнациональная война. Потери Церкви в ней сравнимы с понесенными во время Второй мировой войны. Особенно тяжелой является сейчас обстановка в Косово, где разрушены многие древние храмы, откуда почти полностью изгнано сербское население. В 2004 г. произошел страшный пожар в Хилендарском монастыре, сербской святыне на Афоне. Но Сербская Православная Церковь не рухнула под тяжестью выпавших на ее долю испытаний. В 2004 г. был освящен величественный собор св. Саввы в Белграде. По словам Святейшего Патриарха Павла, “Служа одному народу, Церковь старается быть светом для всех народов и всех людей, в стремлении превратить все народы в один Народ, Народ Божий, да будут все едино, как едины Отец с Сыном и Духом Святым” (из Пасхального послания 2003 г.).

Владимир Моисеенко