Исторический путь Антиохийской Церкви начался с первых опытов апостольской проповеди христианства среди язычников. Антиохийцы были теми, кто сподобился увидеть раннее утро новой эпохи человечества и согреться в рассветных лучах восходящего солнца Христовой правды. Именно здесь ученики Спасителя впервые стали называться христианами.

Начало мусульманского ига и крестоносцы

Начало второго тысячелетия от Рождества Христова для Антиохийской Православной Церкви было ознаменовано трагическими событиями в связи с опустошительными набегами турок-сельджуков на Ближнем Востоке. В декабре 1084 г. они внезапно овладели Антиохией. Само по себе установление сельджукского владычества не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан. В большей степени они страдали, как и остальное население, от политической нестабильности в Сирии, бесконечных войн небольших эмиратов, насильственных разделов и переделов территорий. Но вскоре, с появлением крестоносцев, шедших освобождать Святую Землю от ига мусульман, расстановка сил в Восточном Средиземноморье кардинально изменилась.

Крестоносцы захватили Антиохию после 7-месячной осады 2 июня 1098 г. После победы крестоносцев положение сирийских христиан отнюдь не улучшилось. Латиняне воспринимали своих восточных единоверцев как неполноценных христиан. Не могло быть и речи о допуске их в правящее сословие, и уже в 1100 г. православный патриарх Иоанн (Оксита) был изгнан из Антиохии, а на его место был поставлен латинский прелат Бернард из Валенсии, что явилось формальным установлением схизмы между Антиохией и Римом. Латинские патриархи вскоре начали замещать православных епископов католиками на территории Антиохийской Православной Церкви. При этом продолжалось параллельное преемство православных патриархов Антиохии, проживающих в изгнании в Константинополе.

Дамаск — новый центр Патриархата

В 1165 г. Антиохия переходит под власть Византии, и сюда возвращается православный патриарх Афанасий I Манасси. Но после поражения византийской армии в битве с сельджуками при Мириокефалах (1176) о каком-либо влиянии ее в Сирии уже не могло быть и речи, а через четверть века и сам Константинополь пал под ударом крестоносцев. Тем не менее именно после этого в Антиохии был восстановлен православный Патриархат.

14 мая 1268 г. мамлюкский султан Египта Бейбарс захватывает Антиохию. Город был сожжен и разрушен, после чего пришел в полное запустение и уже не поднялся из руин. Мамлюки, использовавшие Антиохию как пограничное укрепление, оставили ее незаселенной. После этих событий православные патриархи больше не возвращались в свою прежнюю столицу.

XIV–XV вв. — самые “темные” в истории Антиохийского Патриархата — отмечены общим упадком, и в первую очередь угасанием летописной традиции ближневосточных христиан. Поэтому о церковной истории этого времени известно крайне мало. После почти вековых скитаний по разным городам Антиохийские патриархи с 40-х гг. XIV в. избрали своей постоянной резиденцией Дамаск, крупнейший экономический и культурный центр Сирии, который до настоящего времени остается местом пребывания Антиохийских первосвятителей.

От Османской империи до XX в.

В 1517 г. Дамаск был захвачен Османской империей, и Антиохийский патриарх снова оказался под главенством Константинополя. Православные в Османской империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с прочими немусульманскими конфессиями. Однако в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями, и чем дальше от столицы, тем чаще. В Сирии Церковь облагалась множеством незаконных поборов, для скорейшей уплаты которых турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов и патриархов. В то же время православная община не подвергалась целенаправленным религиозным гонениям. В арабских провинциях Османской империи не отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Единственный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с греческим восстанием 20-х гг. XIX в., когда Антиохийскому патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.

Осенью 1918 г. сиро-ливанское побережье было занято английскими войсками, а области внутренней Сирии находились под контролем союзника Антанты эмира Фейсала, сына хиджазского короля. По условиям Версальского договора 1919 г. Сирия и Ливан перешли под управление Франции. В 1922 г. турки сумели изгнать иностранные армии, оккупировавшие Антиохию. По Лозаннскому договору 1923 г. часть канонической территории Антиохийской Православной Церкви — Киликия, Эдесса и Мардин — оказалась в составе Турецкой Республики; по соглашению с Грецией об обмене населением все православные были депортированы из этих районов, несмотря на их протесты и заявления, что они арабы, а не греки. Во время Второй мировой войны государства Сирия и Ливан провозгласили свою независимость.

Православная Русь и Антиохия

Взаимосвязь между Русской Православной Церковью и Антиохийской началась с момента принятия на Руси христианства. Первый Киевский митрополит Михаил (конец Х в.) был родом из Сирии и являлся учеником Антиохийского патриарха Иоанна V. По преданию, именно написанный великим антиохийцем — апостолом Лукой — образ Божией Матери, почитаемый ныне как Владимирская икона Пресвятой Богородицы, был дан Руси в благословление после принятия христианства. Первым патриархом, которого увидела Русь,

был Антиохийский патриарх Иоаким, посетивший Россию в 1586 г. Именно он много поспособствовал учреждению автокефалии Русской Православной Церкви. Век спустя предпринял путешествие в Россию Антиохийский патриарх Макарий со своим сыном архидиаконом Павлом Алеппским. Архидиакон Павел оставил уникальное в своем роде обширнейшее описание жизни России и Русской Церкви того времени под названием “Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским”. Многие иерархи Антиохийской Церкви из Сирии, Аравии, Палестины получили духовное образование в духовных академиях Москвы, Киева, Санкт-Петербурга, Казани.

Антиохийская Церковь сегодня

Антиохийская Церковь живет в полной независимости от государств, на территории которых она находится. В Сирии православные — меньшинство среди мусульманского населения, а Ливан в большинстве своем христианская страна. Согласно Уставу Антиохийской Церкви, любые юридические акты, касающиеся бракосочетания, развода, усыновления, возможны только через Церковь. В каждой епархии существует церковный суд, и правительство всегда исполняет его решения. В Ливане положение христиан определено конституцией. И личные отношения между патриархом и президентом никак не влияют на положение христиан в этой стране. В соответствии с законом президент Ливана должен быть христианином. А по конституции в парламенте этой страны должны быть представлены как мусульмане, так и христиане.

Антиохийская Церковь имеет в Ливане университет с 10 факультетами, Богословский институт имени преподобного Иоанна Дамаскина, многочисленные начальные и средние школы, множество приютов и крупнейшую в стране больницу святого Георгия в Бейруте. Антиохийская Православная Церковь окормляет православных Сирии, Ливана, Ирака, Кувейта — иными словами, все православное население стран Ближнего Востока. Кроме того, множество верующих, принадлежащих Антиохийской Церкви, проживают в других странах. Только в США почти 250 храмов Антиохийского Патриархата. Много приходов в Аргентине, Бразилии, Чили и Австралии. Есть митрополия в Западной Европе, куда входят Франция, Англия, Германия и Швейцария.

По официальным данным, в 2000 г. паства этой древнейшей Церкви составляла около 750 тыс. человек. В Антиохийском Патриархате действуют 780 церквей и часовен, в которых служат 860 священников и диаконов, а епископат насчитывает 34 архиерея. С 1979 г. Антиохийскую Православную Церковь возглавляет Патриарх Игнатий (Хазим).

 Подготовил Олег Карпенко