Наша эпоха — время столкновения противоположностей, политических споров, непониманий, амбиций и интеграционного выбора. Православные христиане должны всегда разграничивать внутреннюю абсолютную последовательность идей и действий, выраженных в истории единой апостольской верой, и человеческие “предания”, отражающие временное разнообразие исторических процессов.

 Ценность тех или иных человеческих достижений может быть определена только на основании веры, наполняющей историю смыслом. То новое, что привнесло христианство в жизнь общества, не является простой случайностью: эта новизна основана на знании того, что именно следует ожидать в конце истории человечества. Такое знание служит критерием для правильной оценки тех нововведений, которые не являются христианскими.

Среди таких нововведений, как пишет видный православный богослов XX в. протопресвитер Александр Шмеман, можно назвать “сдачу” Православия национализму в его худшей языческой (кровной) и якобинской (государственно-авторитарной) сущности. Это и выдается за “чистое Православие”, и всякое отступление от него или хотя бы попытка в нем разобраться обличаются как “ересь”.

Здесь мы сталкиваемся с необоснованным присвоением национальным ценностям приоритетной роли в религиозной жизни, а значит, и в метафизической ориентации личности, в то время как природа личности сверхнациональна, ибо создана по образу и подобию Божию, и человек может состояться именно тогда, когда в своей земной жизни осуществляет это Божественное подобие.

Развитие событий в нашей стране, особенно в период предвыборной кампании, показало, какого рода “дух” здесь воплощается. Это дух вражды и злобы, который привел к попранию элементарной свободы тех, кто, оставаясь украинцем, отказался подчинить религиозное начало началу националистическому.

По словам академика НАН Украины Петра Толочко, сегодня в Украине “появилось очень много людей, которые патриотизм сделали своей профессией и стригут политические дивиденды”. Каноническая Православная Церковь обвиняется в том, что она угасила “боевой дух” нации, не отстаивает национальные интересы и поэтому, по мнению общественности, формируемому современными средствами массовой информации, должна быть изменена или подменена другой, национально более сознательной “церковью”. В этом причина появления украинских церковных расколов и внедрения двойных стандартов украинской псевдодемократии. Возьмем, к примеру, ту печальную картину, которая создается сегодня в СМИ с помощью видеоряда и комментариев телеведущих: православные — это духовные террористы, религиозные вандалы, необразованные фанатики и просто откровенно ненормальные, психически нездоровые люди; католики, греко-католики, раскольники — это цвет украинской нации, борцы за ее свободу и независимость. Римо-Католическую и Греко-Католическую Церкви, которые молятся о единстве христианского мира и здоровье римского понтифика (римского папы), не называют “служителями Ватикана”. Наоборот, такая позиция западных христиан преподносится в качестве примера евроинтеграции и религиозного плюрализма.

А в отношении Православия — другие стандарты и подходы. В сознании общественности стремление к единству православного мира расценивается в качестве “борьбы за кусок хлеба”, а абсолютные вечные ценности Православия — это ни что иное как “средневековье, мрак, имперские замашки”. И если православный украинский народ выступает за евхаристическое и каноническое единство с Русской Православной Церковью, то это — “обов’язково загарбники, п’ята колона, імперіалісти, агенти Путіна”… Создается впечатление, что нашу общественность раздражает активная и деятельная позиция канонической Православной Церкви.

Как пишет протопресвитер Иоанн Мейендорф, трагедия христианства в том, что “нацию и ее интересы стали рассматривать как самоцель, и вместо того, чтобы направлять свои народы ко Христу, большинство Православных Церквей де факто признали преобладание над собою чисто мирских интересов”.

Осознание своих недостатков, способность взглянуть на себя со стороны, подлинная самокритика может стать началом подлинного покаяния, обращения ко Христу и к Его вечному Царству. Но каков соблазн подменить светлый и радостный реализм жизни по Евангелию временными относительными категориями земного бытия! Пример этому — политические спекуляции на религиозные темы, игра религиозных мыслителей в политику.

За пределами исторического прогнозирования должны остаться мечты о восстановлении православной империи в России и в странах Востока или о возрождении христианского национализма в Украине. Попытки осуществления симфонии Церкви и государства всегда заканчивались деспотизмом со стороны государства. Все это уже было в истории Православной Церкви — возьмем, к примеру, историю Византии, Российской империи, Советского Союза, стран постсоветского пространства. Активная, деятельная и самостоятельная жизнь Церкви — всегда была раздражающим фактором для “царства кесаря”. Сильная, целостная, единая Церковь не нужна тем, кто строит свою жизнь без Бога и абсолютных ценностей.

Православного града не будет, пока не придет Царство Христа. Православное христианство должна быть всегда независимо от государственной структуры. Церковь всегда должна отстаивать свои собственные интересы (вечные и абсолютные ценности Евангелия) перед государством и секуляризованным обществом. Ни под сенью императора, ни под покровом демократических институтов Церковь не может обрести своей свободы.

Но тем не менее мы не должны отгораживаться ни от времени, со всеми его соблазнами, ни от вечной истины и того, к чему эта истина нас зовет. Еcли избегать политики во имя вечности, это будет искажением истины. Но и полное погружение в проблемы времени, политические спекуляции и информационные манипуляции ведет к отступничеству.

Церковь во все времена должна быть свободной и осуществлять свою священную миссию, невзирая на политические и идеологические трансформации. Миссия Церкви в эсхатологической перспективе — служение Живому Христу в социально-общественном аспекте деятельности человечества.

Возможно, был прав известный богослов Карл Барт, когда говорил: “Церковь, которая боится запятнать себя прикосновениями к грязной и грубой реальности; Церковь, которая боится громко заявить о своей точке зрения; да будет осторожна! На ней обязательно появится такое пятно, которого не смыть и не скрыть, — пятно диавола. Ибо у диавола нет лучшего союзника, чем Церковь, которая радеет только о своей доброй славе и чистых одеждах, Церковь, которая погружена в умозрения и нейтральна к окружающей действительности — это сторож, уснувший на своем посту. Нельзя допустить, чтобы это произошло”.

Но это никоим образом не означает политизации наших приходов. Вовлеченность сердца и воли в дела мира, с одной стороны, их бесстрастие — с другой, — таковы две постоянные величины нашего двойного присутствия в мире и в будущем веке. Христиане — странники, ищущие вечного Царства Христа. Но шествие наше к Богу, хотя и осуществляется главным образом в Таинствах, все же неизбежно проходит через историю и культуру человечества.

 Иерей Дионисий Мартышин,

кандидат богословия, преподаватель КДАиС