Священное Писание, открывающее генезис, историю и Божественное назначение человека, дает возможность понять высший смысл человеческого существования и его культуры.

Вопросы о сущности культуры, ее назначении и цели представляют особый богословско-экзегетический интерес, так как сама культура имеет Богоустановленный характер. Только в аспекте христианской антропологии, черпающей свои познания из Божественного откровения, можно всесторонне изучить и понять феноменологию человеческой культуры, как созидательного и целенаправленного творческого развития.

Христианство утверждает, что культура, являясь результатом человеческой деятельности, напрямую связана с духовно-нравственным состоянием человека. Грехопадение, повлекшее за собой изменение человеческой природы, обусловило трагедию культурной деятельности, внесло в ее недра раскол и антагонизм. И лишь осознание этого факта представляет возможность для преодоления культурной коллизии посредством благодатного восстановления человеческой личности во Христе.

Культура (лат. cultura — возделывание почвы, воспитание, образование), как проявление человеческой деятельности, возникает с момента сотворения человека: “И взял Господь Бог человека, (которого создал), и посадил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его” (Быт. 2, 15). По этой заповеди человек должен был, прежде всего, хранить райское благодатное состояние в своей душе, упражнять свой ум в молитве и богомыслии, укреплять свою волю в добродетели и исполнять свое сердце любовью к Богу. С другой стороны, человек был предназначен к творческой деятельности в окружающем его тварном, материальном мире: он должен был возделывать землю, культивировать райские растения, охранять Едем. Но главная задача человека, как существа, соединяющего в себе духовный и материальный мир — стать проводником благодати на нижестоящую тварную природу, распространить рай по всей земле. И действительно, в лице Адама до грехопадения мы видим господина над всей землей, видим силу и глубину его ума, когда он нарекал имена животным, приведенным Богом в Едем (см.: Быт. 2, 20). Но что значит — дать имя? Ничто иное, как обладать познаниями о сущности твари, ее существенных признаках. Итак, мы видим, что во время райского пребывания человека его культура имела абсолютно религиозный характер и находилась в своем идеальном состоянии.

Культура — это реализация человека как образа Божия. Это динамика человеческой личности к цели богоподобия. “Бог стал человеком, чтобы человек стал богом”, — говорили отцы Церкви. Подобие — это цель человека, заданность, которая осуществляется в процессе синергизма, т. е. содействия двух воль — Божественной и человеческой. На пути становления человеку важно познать совершенство и благость Божественной воли, ради которой он отказывается от “своей” греховной и погибельной. Божественная воля руководствует человека к духовной свободе и совершенству, и на этом пути он должен отказаться от всего, что становится преградой на пути богообщения.

Существование нерелигиозной (светской) культуры стало реальным после грехопадения первых людей, что описывается в первой книге Священного Писания Ветхого Завета, когда братоубийца Каин уходит от “Лица Господня и поселяется в земле Нод, на востоке от Едема” (Быт. 4, 16). Здесь начинается строительство человеческой цивилизации: основываются города, создается материальная и “духовная” культура. Каиниты создают орудия труда и войны (см.: Быт. 4, 22), появляется светская поэзия и музыка (см.: Быт. 4, 21). Священное Писание ярко показывает нам целевую направленность падшей человеческой культуры. Так, последний (до Всемирного потопа) патриарх Ламех связывал развитие материальной культуры с облегчением в работе при возделывании земли, которую проклял Господь Бог (см.: Быт. 5, 29). Человек пошел наперекор Божественному повелению, которое наложило проклятье на землю вследствие грехопадения (см.: Быт. 3, 17) и обрекло человека на скорбное земное существование. Этот Божественный акт имел нравственное назначение, но человек отвергает его, ропщет на Бога: “Наказание мое, — говорит Каин, — больше, нежели снести можно” (Быт. 4, 13).

Светская духовная культура, потеряв свой высший смысл, стала служить низменным человеческим страстям и в своих лучших формах приобрела характер душевности. Своим искусством человек пытается утолить образовавшийся духовный голод, забывая о неиссякаемом источнике живой воды, о “дыхании жизни” (см.: Быт. 2, 7) — Боге. Помраченное грехом сознание внесло искажения во все виды культурной деятельности и породило псевдокультуру.

В падшем безблагодатном человеке силой, определяющей характер культуры, становится человеческая похоть: похоть плоти, похоть власти и даже похоть знания, получаемого вне богопознания. В результате преобладания этих тенденций начинается распад культуры, она утрачивает смысловую цельность и внутреннее единство. Отказавшись от самопознания и благодатного созидания своей души, которое приобщило бы человека к Божественной Премудрости и Силе, человек избирает безбожный путь развития своих творческих способностей, интеллектуального потенциала для достижения комфортного земного состояния. Яркой иллюстрацией этого служит современный НТП, стремящийся реализовать идею человеческого царства на земле, эту пародию на Царствие Божие.

Конечно, в рамках настоящего земного существования культура не может иметь идеально-религиозный характер. Но человек должен стремиться к осуществлению высшего смысла своего бытия и культуры, и от того, насколько у него это получается, зависит его нравственное здоровье, полнота выражения и плодотворность творческих сил, а главное — реализация его как образа Божия. Православная Церковь считает, что преобладание в обществе светской культуры свидетельствует о ее вырождении, деградации и бездуховности. И по долевому соотношению между светской и религиозной культурами можно судить об уровне развития культуры.

В настоящее время культура настолько секуляризовалась, что становится жизненно важным возвращение к истокам, началу человеческой истории, к потерянным нравственным ценностям и ориентирам. Секуляризация — это процесс, приводящий к деградации цивилизации, росту ее бездуховности, что вносит хаос в человеческий социум и подвергает его эсхатологическому разложению.

Религиозное сознание воспринимает культуру как божественный замысел о человеке. Если цель человеческого существования состоит в участии жизни Божества, то культура должна ориентировать личность к осуществлению этой высшей идеи. Бог есть субстанция всего сущего, высшее благо и источник жизни, так что только в Нем можно обрести покой, блаженство и полноту ведения, к чему и должен стремиться от природы каждый человек, и чего он никогда не сможет обрести в области материального мира.

Ненормальность непреображенной природы личности и его культуры очевидна. Она ставит человека перед необходимостью личной созидательной деятельности, что осуществляется путем аскетического подвига во Христе: неразумные и низшие силы человеческой природы должны быть подчинены высшим, ум должен получить власть над волей, чувствами и плотскими инстинктами. С обретением в Боге духовной свободы, полноты бытия и цельности своей природы человек не только реализует себя как нравственную личность, но и становится способным к высшей творческой деятельности благодаря синергетическому исполнению Божественного замысла о культуре.

 Андрей Морозов