Православные храмы

Храм равноапостольной Нины (в больнице ученых)

Освящение Креста и первое богослужение состоялись 14/27 января 1998…

Храм святителя Николая Мирликийского (в Военной части № 3066)

Храм размещается на территории Военной части № 3066 управления…

Храм святителя Николая Мирликийского (в детском доме «Малятко»)

Детский дом «Малятко» около 10 лет духовно окормлялся до постройки…

Публикации

Милість Божа до милостивих

Всі ми, улюблені, знаємо, що Сам Господь був, є і буде милостивим. Всі ви…

Точка зрения: отлучен и очень опасен

Истерика, которую закатили на пресс-конференции Филарет и Мовчан, удивила…

Под монастырской сенью

По благословению Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины,…

Преподобный Ефрем родился, вероятно, в самом начале IV века в Низивии — главном городе северо-восточной части Месопотамии или в его окрестностях. Родители Ефрема были земледельцами. Они отличались христианскими добродетелями и воспитали сына в страхе Божием.

Но лета юности не прошли для Ефрема без некоторых увлечений и преткновений. Однажды его обвинили в краже овец и посадили в темницу. Еще находясь в заключении, он дал обет посвятить свою жизнь покаянию и вскоре оставил мир и удалился в окрестные горы к отшельникам. Там он стал учеником святого Иакова, впоследствии знаменитого Византийского святителя, упражняясь под его руководством в иноческих подвигах и прилежно изучая Слово Божие.

 

В 363 г. Низивия была завоевана персами, разрушившими училище, в котором обучался Ефрем. Поэтому он удалился в Эдессу, где продолжал устно и письменно поучать вере и благочестию. А вскоре открыл и училище, из которого впоследствии вышли знаменитые учителя Сирской Церкви.

Судьбе Православия в Эдесской епископии, имеющей влияние на всю Месопотамию, угрожало не только арианство, но и многие другие заблуждения: от довольно древних гностицизма и манихейства до новых — авдиан и мессалиан. Против всех них преподобный Ефрем восставал со всею ревностью.

Чтобы привлечь к себе народ, еретики излагали свои учения в стихах и распевали на своих собраниях песни на специально составленные напевы. Прп. Ефрем, отражая ложные мудрствования еретиков, отвечал им тем же: писал стихи в защиту Православной веры и, собирая девственниц, сам пел с ними в церкви по воскресным и праздничным дням священные песни.

Около 370 г. Ефрем совершил путешествие в Египет, чтобы увидеть великих пустынников, а на обратном пути посетил Кесарию Каппадокийскую и встретился с тамошним архиепископом Василием. Жизнеописатели Ефрема Сирина уверяют, что Василий поставил его диаконом. А сирский жизнеописатель добавляет, что свт. Василий, после возвращения Ефрема в Эдессу, посылал туда двух своих учеников, чтобы пригласить преподобного на епископскую кафедру. Но Ефрем притворным юродством отклонил эту почесть, смиренно считая себя недостойным.

Вскоре после возвращения в свою эдесскую пещеру прп. Ефрем, прозванный соотечественниками “пророком Сирским”, заболел и на смертном одре написал “Завещание”, в котором оставил нам свое верное изображение. Скончался он в 372 г.

Святой Ефрем оставил Церкви много умилительных молитв и молитвенных песнопений. Из них ныне известны 13 песнопений “На Рождество Христово”, которые отличаются особой торжественностью, 76 покаянных песнопений, дышащих глубоким сокрушением, и “Надгробные песнопения” — одни из лучших лирических сочинений Ефрема. Почти все эти песнопения до сих пор имеют церковное употребление у сирских христиан. Кроме того, на греческом языке известны молитвы прп. Ефрема к Пресвятой Троице, Сыну Божию, Святому Духу и Пресвятой Богородице. Некоторые из них взяты из его “Бесед”.

Словами Ефрема Сирина доселе молится Церковь в дни покаяния: “Господи и Владыко живота моего!” Также ему, по некоторым рукописям, принадлежит несколько других молитв, употребляемых в церковном и домашнем богослужении: молитва Пресвятой Богородице “Нескверная, неблазная, нетленная”, молитва “Господи, Царю Небесный”, молитва на сон грядущим и др.

Также, по словам прп. Ефрема Сирина, человек без высшего наставления склонен только к постоянным заблуждениям и к произведению всякого рода пороков: “Природа наша — это земля, нами возделываемая, произволение — это земледелец, а Божественные Писания — советники и учители, научающие нашего земледельца, какие худые навыки ему искоренять и какие благие добродетели насаждать. Сколько бы ни был наш земледелец трезв и ревностен, однако же, без учения Божественных Писаний он и не силен, и не сведущ, потому что законоположение Божественных Писаний дает ему разумение и силу, а вместе, от собственных ветвей своих, и благие добродетели, чтобы привить их к дереву природы — веру к неверию, надежду к безнадежности, любовь к ненависти, знание к неведению, прилежание к нерадению, славу и похвалу к бесславию, бессмертие к смертности, Божество к человечеству. Если земледелец наш, по высокомерию своему, вздумает когда-нибудь оставить учителя и советника своего, т. е. Божественные Писания, то начинает действовать погрешительно, отыскивает лукавые мысли, сводит вместе бессмысленные навыки и прививает к природе несвойственное ей, разумею — неверие, неведение, ненависть, зависть, гордыню, тщеславие, славолюбие, чревоугодие, любопрение, прекословие и многое другое подобное, потому что, оставляя законодателя, и сам бывает им оставлен... Так, без помощи благодати сердце (падшего человека) не может иметь в себе достаточных сил и исполниться умиления, чтобы надлежащим образом исповедаться Владыке, напротив того, человек бывает беден и скуден совершенствами, и поселяются в нем мерзкие и нечистые помыслы, яко нощный вран на нырищи (т. е. развалинах) (см.: Пс. 101, 7). Потому обязанность человека — призвать благодать, чтобы она, придя, просветила его; очистив себя, домогаться, чтобы благодать обитала в нем и помогала ему; при благодати же он успеет во всякой добродетели и, просвещенный ею, в состоянии будет уразуметь разнообразие и благолепие будущего века. Благодать делается для него стеною и укреплением и охраняет его от века сего для жизни века будущего” (“Слово подвижническое”, ч. I).

Преподобный Ефрем Сирин пишет: “Земля приносит плоды, но если нет дождя с неба, ничего не может произвести сама от себя. День заключает в себе существенность света, но к совершению своему имеет нужду в солнце. Так и добрые дела производятся людьми, но в совершение приводятся Богом. Солнце имеет в себе свет, но для собственного его упокоения нужно ему небо, подобно и благочестивые для восстановления своего имеют нужду в Боге” (“Обличение себе самому и исповедь”, ч. I).

“Всех приглашает человеколюбивый и незлобивый, сострадательный и долготерпеливый Бог, Который хочет, чтобы спаслись все люди”, — говорит преподобный Ефрем Сирин. — Не Своих только увещевает и призывает, но всех зовет: приходите ко Мне все, богат ли кто, или беден, потому что приходящего ко Мне не изгоню вон” (см.: Ин. 6, 37) (“Слово умилительное”, ч. I).

Когда человек, призванный благодатью, обратится от мира к Богу, уверует в Него и в Нем начнет искать своего спасения, тогда благодать Святого Духа, входя в сердце его, всецело очищает его от прирожденного греха и от всех, прежде совершенных им грехов (в Таинстве Крещения и других следующих за ним Таинствах). Но такие люди — еще духовные младенцы, и пока они не подверглись испытаниям различными скорбями, являются неспособными к Царствию Небесному. По выражению Ефрема Сирина — это “глиняные сосуды, не бывшие еще в огне и потому негодные к употреблению, нуждающиеся в высшем, Божественном попечении” (“Слово о терпении”, ч. X). Когда же благодать Божия утвердит дух человека в уповании на Бога, тогда постепенно начинает вводить его в разные искушения, соразмерные с его силами, чтобы он мог перенести тяжесть их. Эти искушения святые подвижники считают столь необходимыми для укрепления человека в добре, что, по слову преподобного Исаака Сирина, “вне искушений не усматривается Промысел Божий, невозможно приобрести дерзновения пред Богом, невозможно научиться премудрости Духа, нет также возможности, чтобы Божественная любовь утвердилась в душе твоей” (“Слово 5. О чувствах и искушениях”).

Борьба с различными искушениями, постоянный труд, терпение, постничество и другие деятельные добродетели составляют последние степени духовной деятельности человека в периоды очищения и просвещения. Человека, с помощью Божественной благодати укрепившегося в добре, достигшего полного бесстрастия ко внутренним греховным помыслам и самим внешним бедствиям и приобретшего силу легко и удобно исполнять заповеди Божии, святые подвижники сравнивают со львом, ибо “он приобретает уже такую крепость в добре, что его не может поколебать никакое бедствие — ни голод, ни нагота, ни уныние, ни болезнь, ни гонения, ни другое какое дьявольское искушение; но из всего душа его приобретает новую похвалу и славу в жизнь вечную и сплетает себе венец совершенный и благообразный” (“Слово подвижническое”, ч. I).

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

ukrline.com.ua Mu Rambler's Top100 ya.ts ya.me