Православные храмы

Храм священномученика Макария, митрополита Киевского

Настоятель храма прп. Феодора Освященного на Лукьяновке о. Константин…

Храм равноапостольных Мефодия и Кирилла (на Позняках)

Первая Литургия отслужена на праздник Входа Господня в Иерусалим, 22…

Храм святителя Петра Могилы (на Сырце)

Первая Литургия отслужена в Лазареву субботу, 22 апреля 2000 г. Храм…

Публикации

Образование и воспитание в Украине: от принудительного атеизма к разумной светскости

В этом году в работе Международной научно-практической конференции…

Много может молитва праведника

День памяти великого угодника Божия Иринарха (13/26 января) отмечен не во…

Исповедь сверстнику

Обращение к неправославным молодым людям, имеющим ошибочное представление о…

Oснование Киево-Печерского монастыря преподобный летописец Нестор соединяет по времени с возведением пресвитера Илариона на престол Киевской митрополии Собором русских иерархов. И если второе событие было весьма важно по своему внутреннему смыслу, то первое еще более важно по своему обширному влиянию на судьбу нашей Церкви.

Начало Киево-Печерскому монастырю положил преподобный Антоний. Он родился в городе Любече и в крещении получил имя Антипы.  В период до 1030 г. Антипа ушел на Афон и постригся в монахи — предположительно в монастыре «Есфигмена».

В 1051г. с Афона он вновь возвращается на родину и селится в пещерке Илариона, которая пришлась ему по душе. «Господи! – молился он со слезами. — Да будет на сем месте благословенье св. Афонския горы, и молитва моего отца, иже мя постриже... и сия рек — вселился тамо».

Около 1062 г. Антоний, любящий уединение, «...постави им игуменом Варлаама, а сам иде в гору и ископа печеру, аже есть под новым монастырем, в ней же сконча живот свой, жив в добродетели, не выходя из печеры лет 40 никдеже».

Таким образом, Киево-Печерский монастырь сформировался около 1062 г., когда первым игуменом был избран Варлаам.  После него братия избрала себе в игумены прп. Феодосия.

В начале своего игуменства, когда в монастыре было уже 100 монахов, преп. Феодосий послал одного из них в Константинополь к скопцу Ефрему, чтобы переписать там Студийский устав и привезти его в Киев. Это поручение было выполнено. Одновременно сюда прибыл и монах Студийского монастыря Михаил (вместе с митрополитом Георгием), который тоже передал в Печерский монастырь устав. На основе этих двух вариантов и был создан устав Печерского монастыря.

Этот введенный игуменом Феодосием общежительный устав впоследствии приняли все монастыри Киевской Руси. Поэтому преп. Феодосия по праву называют начальником общего жития монашеского на Руси, а Печерский монастырь — старейшим из всех монастырей русских.

Монахи Киево-Печерской обители, и в первую очередь затворники, отличались нравственной, подвижнической жизнью. Среди них было много образованных лю-дей. Монастырь стал своеобразной академией подготовки православных иерархов. До начала XIII в. из числа его иноков в разные регионы Киевской Руси было назначено 50 епископов. Около 1077 г. ростовским епископом был поставлен Исаия, в 1078 г. новгородским епископом стал Герман, белгородским — Лука. Никита Затворник (1096-1108) был новгородским епископом, Стефан — владимирским, Ефрем — переяславским, Симон — владимиро-суздальским.

Многие печерские иноки становились миссионерами и отправлялись проповедовать христианство в те районы Руси, где население исповедывало язычество. Так, Евстратий Постник в 1096 г. был взят в плен половцами, продан иудеям и замучен за проповедь христианства. Никон Сухой склонил к христианству одного из знатных половцев с семьей; Леонтий проповедовал в Ростовском крае. Кукша и его ученик Иоанн, крестившие вятичей, также были замучены.

Игумен Феодосий построил неподалеку от монастыря двор с церковью. Там принимали на жительство нищих, незрячих, хромых и прокаженных. На их содержание выделялась десятая часть монастырских доходов. Кроме того, преп. Феодосий каждую субботу отсылал воз хлеба узникам.

В 1074 г. преп. Феодосий скончался. Согласно его воле братия избрала игуменом его ученика Стефана. Новый игумен отдавал много сил завершению начатого при преп.Феодосии строительства церкви Успения Богородицы. Вчерне оно было окончено к 3 июля 1077 г. В период игуменства Стефана вокруг Успенской церкви были построены новые кельи. Фактически здесь создается новый монастырь, поскольку именно сюда была переведена из пещер братия. Там оставили лишь нескольких монахов, «...чтобы они занимались погребением умирающей братии и ежедневно совершали литургию по усопшим».

К концу 80-х годов XI в., когда было завершено строительство Успенского собора, авторитет Печерского монастыря все более возрастает.

В середине XII в. Киево-Печерский монастырь добивается выхода из-под опеки Константинопольского патриарха. Киевский князь Юрий Долгорукий (похоронен в 1157 г. в церкви Спаса на Берестове) завещал своему сыну Андрею Боголюбскому дать Печерскому монастырю титул «Лавра», статус великокняжеской архимандритии и ставропигии, а также грамоту на владение городами Мическ и Васильков с прилегающими волостями и угодьями. Выполняя волю отца, князь в 1159 г. дал монастырю такую грамоту. С того времени настоятели печерские именуются в списках уже архимандритами. Первым архимандритом стал Акиндин (1156 –1164). А в 1169 г. святой благоверный князь Андрей Боголюбский присвоил монастырю титул Лавры.

Как известно, с Киево-Печерским монастырем связано начало летописания. Автором Печерской летописи можно считать Нестора, который пользовался более ранними сводами и прежде всего сводом Никона.

Нестор родился около 1056 г. и пришел в монастырь в возрасте 17 лет. Это значит, что он хорошо знал Никона, пользовался его сочинениями и фактически был его учеником. Около 1113 г. в стенах Печерской обители Нестор завершил свою гениальную «Повесть временных лет».

В летописи по Ипатьевскому списку под 1098 г. игумен Печерского монастыря Феоктист назван уже архимандритом — это говорит о повышении авторитета монастыря и его растущем влиянии. Немалое литературное наследие оставил преп. Феодосий, большая часть которого обращена к братии монастыря.

В первой трети XIII в. в монастыре было создано уникальное произведение — «Киево-Печерский патерик», оригинальный памятник литературы Киевской Руси. Авторами его были постриженики Печерской обители. Основу «Патерика» составляют рассказы инока Поликарпа, написанные между 1223 – 1233 гг., а также послания Симона (с 1214 г. он был владимиро-суздальским епископом, умер в 1226 г.) к Поликарпу. Составной частью «Патерика» является послание Поликарпа к печерскому архимандриту Акиндину со сказаниями о 13-ти отцах печерских (1231). В сборник включены и некоторые произведения Нестора: «Житие Феодосия Печерского», «Сказание чего ради и назвался Печерским монастырь» и другие.

В Печерском монастыре развивалось и изобразительное искусство, одним из ярких представителей которого был постриженец обители Алипий. При игумене Никоне (после 1084 г.) родители привели его в монастырь для обучения иконописи. Юноша помогал греческим мастерам и учился у них, принимал участие в росписях интерьера Успенского собора.

Киево-Печерский монастырь по праву можно считать центром медицины Киевской Руси. Здесь жил и трудился выдающийся врач Агапит. «Киево-Печерский патерик» так повествует о нем: «И слышано бысть о нем в граде, яко некто в манастыри лечец, мнози болящии прихождаху к нему и здрави бываху».

В результате Люблинской унии 1569 г. Польша и Литва объединились в единое государство — Речь Посполитую. После заключения унии Польша расширяет свою экспансию в Украину. Под властью польских магнатов оказались Галиция, Волынь, Подолия и Поднепровье с Киевом. Одним из средств, призванных помочь достижению экспансионистских целей польской шляхты на Украине, явилась идея объединения Православной Украинской Церкви с католической — государственной церковью Речи Посполитой.

Для юридического оформления унии по поручению папы римского Климента VIII в октябре 1596 г. в Бресте был созван церковный собор. В результате острейшей борьбы собор раскололся на две части — православную и униатскую. Последняя провозгласила унию, которая была провозглашена в Бресте 8 октября 1596 г.

Состоявшийся в те же дни в Бресте православный собор резко осудил собор униатский, провозгласил епископов-отступников лишенными духовной власти и предал их церковному проклятию — анафеме, и призвал украинский народ к борьбе с унией.

Попытки униатов овладеть Лаврой в 1598 году закончились безуспешно.

После смерти Никифора Тура братия в сентябре 1599 г. избрала печерским архимандритом игумена Пинского Лищинского монастыря Елисея Плетенецкого, также активного защитника православия. Ему пришлось вести упорнейшую борьбу с униатами.

Елисей Плетенецкий много сделал для совершенствования монастырского быта и порядков. В посвященном ему Панегирике (1618) говорится, что он «житие общее обновил и до клюбы (порядка) давнои першей привел бы был, гды бы ему смерть нити живота не прервала». Подвижническая жизнь архимандрита стала примером для братии. По словам современника, это был «...муж великой статечности и набожный, церковного правила, особливе каждонощного постере-гатель, всем предводитель и выполнитель».

Таким образом, Киево-Печерский монастырь не стал униатским. Этому способствовала деятельность его архимандритов, поддержка казачества, мещан, крестьян, значительной части украинской православной шляхты, а также усиление борьбы украинского народа против национального, политического и религиозного гнета.

С именем архимандрита Елисея Плетенецкого, которого по праву можно назвать выдающимся религиозным и общественным деятелем своего времени, связано начало книгопечатания в Киеве. В 1606 г. он купил Стрятинскую типографию львовского архиепископа Федора Балабана и перевез ее в Киев. Возможно, тогда же было приобретено и другое типографское оборудование. В том же 1606 г. он устроил в лаврской вотчине Радомышль бумажную фабрику. В Лавре для типографии построили специальное здание и обучали нужных для типографского дела специалистов. Всего за время архимандритства Елисея Плетенецкого лаврская типография издала 11 книг.

С целью консолидации сил для борьбы с униатством Елисей Плетенецкий создал при монастыре своеобразное ученое братство, в которое входили игумен Михайловского монастыря Иов Борецкий, члены печерской братии — иеромонах Памва Берында, иеродиакон Захария Копыстенский, иеромонах Филофей Назаревич, иеромонах Гавриил Дорофеевич, ректор Киевской братской школы Тарасий Земка и другие. Все эти люди оставили заметный след не только в общественно-политической и религиозной жизни своего времени, но и в истории украинской культуры. Иов Борецкий впоследствии стал киевским митрополитом, Захария Копыстенский — печерским архимандритом; выдающийся вклад в отечественную культуру внесли Памва Берында и Тарасий Земка.

Хочется отметить, что, после речей в похвалу Печерской Лавры, с показанием всего великого значения ее для всей Руси, наиболее любимую тему авторов всяких «предмов» и «послесловий» к печерским изданиям составляют рассуждения о славянском языке, как языке богослужебном и потому священном для всех вообще славянских народов. Первоначальные деятели печерской типографии – почти все уроженцы Галицкой Руси, были убежденными славянофилами в смысле любви к славянскому языку.

Существует предположение, что Елисей Плетенецкий основал при монастыре и в некоторых монастырских вотчинах школы, в которых, по утверждению С. Т. Голубева, «...объем преподавания соответствовал братским училищам домогилянского периода, т. е. преподавались там, кроме наук богословского содержания, и древние языки — латинский и греческий».

Достойным преемником архимандрита Елисея Плетенецкого стал Захария Копыстенский, который всего за три года пребывания на этом посту (1624—1627) сумел многое сделать для укрепления морально-религиозного духа обители, ее автономии, усовершенствования церковной жизни и увеличения количества монахов. Но, пожалуй, главным в деятельности Захарии была постоянная забота о книгоиздательских делах и типографии. За три года его архимандритства было издано 9 книг.

Интересно, что еще в самом начале 1620-х годов в «Книге о вере», автором которой обыкновенно считается Захария Копыстенский, был допущен опыт перевода некоторых мест Священного Писания на разговорный украинский язык. Известно также, что Захария Копыстенский произносил и затем печатал в печерской типографии свои проповеди на разговорном украинском языке, причем на том же языке печатались (очевидно, и произносились предварительно) и тексты Священного Писания.

Захария Копыстенский был к тому же талантливым полемистом — борцом против унии и ее идеологических защитников. В ответ на сочинение униата Л. Кревзы «Оборона унии» он создал знаменитую «Палинодию».

Выдающееся место в истории Киево-Печерского монастыря по праву принадлежит его архимандриту, а впоследствии киевскому митрополиту Петру Могиле. Он родился в 1596 г. в семье молдавского господаря Симеона. Увлеченный овладевшей им идеей религиозного подвижничества, в 1625 г. (по другим данным в 1627) он постригается в монахи Киево-Печерского монастыря. В декабре 1627 г. братия избирает инока Петра Могилу печерским архимандритом. Он становится активным церковным деятелем и рачительным правителем монастыря, усиливает надзор за священнослужителями в монастырских вотчинах, основывает Голосеевскую пустынь, подчиняет в полное ведение Киевской митрополии Никольско-Пустынный монастырь, на свои средства строит в Лавре богадельню для нищих и проводит большие работы по реставрации и украшению пещер.

Одним из главных направлений деятельности свт. Петра Могилы стало создание в Киеве высшей школы. Вначале он намеревался организовать ее при Печерском монастыре. В дальнейшем, идя навстречу просьбам духовенства, украинской шляхты и казацкой старшины, он отказался от идеи расширения Лаврской школы в монастыре и согласился на ее объединение с киевской Братской школой на Подоле, внеся туда свои средства. Слияние двух школ произошло в 1632 г. Так была создана знаменитая Киево-Могилянская коллегия (с 1701 г. академия). В декабре 1631 г. члены Киевского братства составили акт, в котором Петр Могила назван старшим братчиком.

На сейме королем Владиславом IV он был избран и утвержден кандидатом на киевскую кафедру и в 1633 г. посвящен во Львове в сан киевского митрополита. При этом за ним осталась и должность архимандрита Печерского монастыря.

Святитель Петр Могила сумел отобрать у униатов Софийский собор, Выдубицкий монастырь, ряд других храмов, отстоять Печерскую обитель. В этих и других разоренных униатами церквах были проведены большие ремонтные работы. Митрополит отстроил и украсил Софийский собор, Десятинную церковь, церковь Спаса на Берестове и другие храмы.

Большое внимание уделял Петр Могила деятельности лаврской типографии. В конце 1632 — начале 1633 гг. монастырь приобрел для типографии польский шрифт. В панегирике, поднесенном киевскими типографами святителю Петру Могиле после приезда из Львова в сане киевского митрополита, ему воздается хвала и как зачинателю издания в Киеве книг на польском языке: «Есть добрый и польской друкарне початок, жебы книг было розных в Парнасе достаток».

Замечательно, что святитель Петр Могила, этот истинный исполин мысли, слова и дела был, видимо, весьма склонен идти по пути, избранному его предшественниками по лаврской архимандрии с их сподвижниками. Прежде всего митрополит Петр Могила, хорошо владевший украинским языком, на этом языке произносил свои проповеди, как это показывает его «первый снопок на ниве церковного учительства» — «Слово о Кресте Христа Спасителя и кресте каждого человека», сказанное 4 марта 1632 г. В этой своей проповеди святитель Петр Могила почти все тексты Священного Писания приводит в переводе на украинский язык. Все это он делал, без сомнения, в тех же видах и целях, какими руководствовались и его предшественники, т. е. желая сделать слова Писания и свои собственные возможно более понятными и доступными простым слушателям.

Ту же цель, бесспорно, преследовал Петр Могила и тогда, когда в 1637 г. издал на современном ему языке сборник церковных слов под именем Учительного Евангелия. В посвящении экземпляра этой книги Богдану-Стеткевичу Любавицкому он прямо говорит, что при других своих трудах принял меры к повторной печати Учительнаго Евангелия в печерской типографии на «русском диалекте» именно для того, чтобы «всякий легче мог познать спаси-тельный путь».

После смерти Иосифа Тризны (1656) братия избрала печерским архимандритом воспитанника святителя Петра Могилы Иннокентия Гизеля — выдающегося религиозного и общественного деятеля XVII в., которого киевский митрополит Лазарь Баранович назвал «Аристотелем». Гизель возглавлял монастырь в трудное время — 1656-1684 гг. когда монастырские владения опустошались вследствие татарских набегов и военных действий против экспансии Польши, а многочисленные пожары уничтожили значительную часть рукописей и печатных изданий.

Значительную роль в культурно-духовной жизни Лавры продолжала играть типография. Большое внимание уделял ей и архимандрит Иннокентий Гизель. Знаменательным событием отечественной культуры стало издание «Киево-Печерского патерика» (1661). Эта книга на церковнославянском языке пользовалась большим спросом, и поэтому в 1678 г. вышло второе ее издание. Высокую оценку «Патерику» давали А. С. Пушкин, Т. Г. Шевченко, В. В. Стасов и другие видные деятели отечественной культуры.

Иннокентий Гизель проводил значительную работу по подготовке и изданию научной литературы, в частности книг «Ключ разумения» и «Казаня придании до ключа Разумения» ректора Братской коллегии Иоанникия Галятовского, «Огородок Марии Богородицы» наместника Печерской обители Антония Радивиловского. Но самым выдающимся изданием этого периода принято считать «Синопсис», предполагаемым автором которого был Иннокентий Гизель (1674). Он стал первым изданным в Киеве учебно-историческим произведением, составленным на основе польских хроник и отечественных, рукописей. «Синопсис» содержал сведения о происхождении и быте славян, истории Киевской Руси. В нем автор сделал первую попытку систематического изложения исторических фактов.

О популярности «Синопсиса» можно судить по тому, что уже в 1678 г. он вышел вторым, а в 1680-м – третьим изданием. Всего в XVII–XIX вв. «Синопсис» издавался 30 раз.

Для развития книгопечатания в Лавре после Иннокентия Гизеля много сделали печерские архимандриты Варлаам Ясинский (1684–1690), Мелетий Вуяхевич (1690–1697), Иоасаф Кроковский (1697–1708), Афанасий Миславский (1710–1729). При них, как и прежде, лаврская типография процветала. Здесь наряду со славянскими церковно-богослужебными книгами печатались также вероучительные, религиозно-нравственные произведения, проповеди, исторические сочинения, поучительные листки для народа, иконы, библейские и исторические рисунки и открытки — причем не только на церковнославянском и разговорном языках, но и на греческом, латинском, польском. В это время наряду с ксилографией был освоен новый способ гравирования на меди. Плодотворной деятельности типографии способствовало и сооружение для нее в 1701 г. нового каменного здания.

Значительным событием в деятельности типографии было издание «Книги житий святых» Дмитрия Туптала, впоследствии ростовского митрополита. За 1689–1705 гг. вышло четыре тома этого огромного агиографического труда, а в 1711–1718 гг. было осуществлено второе его издание. В последующие годы «Книга житий святых» неоднократно переиздавалась в Москве.

В XIX в. обитель неуклонно манила к своим святыням бесконечные потоки паломников. В Печерском монастыре бывал А. С. Пушкин, почитавший древнюю историю. Внимание поэта привлекло надгробие Искры и Кочубея возле Трапезной церкви. Их имена поэт вспоминает в своей поэме «Полтава». Незабываемые юношеские впечатления были связаны с Печерским монастырем у Н. С. Лескова, уделившего ему внимание в «Печерских антиках».

С крыльца типографского корпуса Лавры любовался заднепровскими далями Т. Г. Шевченко. Именно здесь им был создан известный рисунок «Всехсвятская церковь» (1846).

14–16 июня 1879 г., во время своего пребывания в Киеве, Печерский монастырь, по свидетельству художника М. Н. Нестерова, посетил Л. Н. Тол-стой. Видимо, под впечатлением осмотра памятников старины и появилась в дневнике писателя запись: «Киев очень притягивает меня».

После установления советской власти начались гонения на Церковь, Печерская обитель понесла невосполнимые утраты. Начались аресты и высылки монахов и священников, массовые изъятия драгоценностей. Постепенная изоляция церковной общины, вытеснение ее новосозданным  музеем завершились к началу 1930 г. полной ликвидацией монастыря.

В июне 1988 г., в связи с празднованием 1000-летия Крещения Руси и согласно постановлению Совета Министров УССР, Церкви была передана территория Дальних пещер, а в 1990 г. – территория Ближних пещер.

С этого времени началось возрождение Лаврской обители, ее новая светлая страница.

Иван Левшин

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

ukrline.com.ua Mu Rambler's Top100 ya.ts ya.me